jueves, 18 de junio de 2009

Caítulo 2, ¨Los Pares de Opuestos¨.

Recuerda que cuando se define como ¨belleza¨ a la belleza, entonces, la fealdad comienza a existir.
Y Cuando se define como ¨buena¨ a la bondad, entonces, la maldad comienza a existir.
De este modo, lo Manifestado surge de lo Inmanifestado; y lo complejo de lo sencillo; y lo corto de lo largo.
Y también, lo bajo se diferencia de lo alto debido a su posición; la resonancia armoniza el sonido; y el ¨después¨ sigue al ¨antes¨.
Por lo tanto, el Sabio realiza sus obras sin actuar; y enseña sin pronunciar palabras.



Comentarios:

Belleza y fealdad, bondad y maldad, amor y odio, calor y frío, placer y olor, etc, todos ellos son pares de opuestos que se dan en el mundo de la manifestación relativa. La mente, en su continua inquietud, los nutre y alimenta mediante pasiones y deseos. Enseñan los Libros Sagrados que para purificar mente y corazón, el ser humano debe hacer el bien y obrar con rectitud, más, cuando alcaza la unión con lo Eterno, el Tao, todos los pares de opuestos se desvanecen, y únicamente el Sumo Bien permanecerá.
Este ¨no actuar¨ se refiere esencialmente a una acción libre de los lazos del deseo y que no ha sido motivada por el propio ego, sino que surge naturalmente del fluir de la Vida Universal, de la que forma parte el ser humano. El Bhagavad Gitá nos habla repetidamente acerca del sendero de la acción en la repetidamente acerca del sendero de la acción en la inacción. En su capítulo 4, nos dicen: ¨Quien ve la inacción en la acción y la acción en la inacción es sabio entre los hombres, y en armonía permanece mientras ejecuta toda acción¨. (Bhagavad Gitá, Capítulo 4, sloka 18).
Enseñar si pronunciar palabras se refiere a que en el hombre de realización espiritual no s la inquieta mente (la cual se expresa a través de las palabras), la que actúa, sino el corazón en armonía con el Tao. Acerca del estado de la persona que llega a la Iluminación Espiritual, el Brihadaranyaka Upanishad dice: ¨Allí (en ese estado), sin hablar habla, pues la verdadera palabra es imperecedera, inseparable del poder del que habla. Allí no hay segundo alguno, pues la persona está totalmente sumergida en lo que habla¨ (Brihadaranyaka Upanishad, Capítulo 4, 3, 27),

1 comentario:

  1. Los pares opuesto son parte de un todo, no existe el uno sin el otro, al igual que yo, la parte de mi que 'me gusta' y la que 'no me gusta' es un todo el mi, no existe la una sin la otra, solo existo completa y como tal he de amarme, sin intentar anular o ignorar esas partes de mi que no quiero ser. Actuar sin actuar, sin que sea por impulso, simplemente ser. Enseñar sin hablar, con los propios actos y no por las palabras, la palabras son vanas si no son experimentadas.

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